في قدرة و حدود اللغة كنظام رمزي على تحقيق تواصل إنساني .. ابراهيم قمودي

في قدرة و حدود اللغة كنظام رمزي على تحقيق تواصل إنساني

ابراهيم قمودي

[وحدهم المديرون لديهم صلاحيات معاينة هذه الصورة]

إن كلمة "لغة في العربية مشتقة من اللغة أو اللغو ويعني الكلام الفارغ غير المفيد كما تعني مجموعة من الأصوات التي يعبّر بها أفراد مجتمع معين عن حاجاتهم وأغراضهم وبالنسبة إلى "غوسدورف" تتحدّد اللغة باعتبارها وسيطا بين الإنسان والعالم، بين الإنسان والآخر وبين الإنسان وذاتهّ، وسيطا يمكن الإنسان من تحقيق التواصل وتحقيق إنسانيته التي تشترط الفعل التواصلي ذلك أن الوجود في العالم بالنسبة للإنسان عند "غوسدورف" يعني أخذ الكلمة أي تحويل التجربة إلى عالم من الكلام فالكلام هو طريق الدخول في الواقع الإنساني، وهذا يعني أن الطفل بعد أن يقطع صمت الحياة العضوية بفضل التحكم المتدرج في اللغة يتحدد كذات ويتمكن من التواصل مع بني جنسه. فالعالم «ينتظر إيحاء الإنسان حتى يظهر ظهورا تاما» وهو ما يعني أن اللغة تؤسس عالما رمزيا متميزا يستحضر العالم ولكن لا يشبهه لأن الكلمات ليست الأشياء ولذلك كانت اللغة نظاما رمزيا، و الوظيفة الرمزية في اللغة تتمظهر في القدرة على استعمال رموز أي شيء ما، علامة تمكننا من تمثل شيء آخر رغم غياب هذا الأخير.

وهذا يعني أن اللغة هي نسق من العلامات ليس له علاقة مادية بما تعنيه هذه العلامات وهذا الاختلاف عن الواقعي يعطي اللغة نوعا من الاستقلالية على ما هو كائن ومن هذا المنطلق تمكننا اللغة مثلا من طرح مشكلة الحقيقة أي مشكل تطابق اللغة مع الواقع ومشكل الكذب بما هو اللاتطابق المقصود بين اللغة والواقع كما تمكن الإنسان من تسمية ما لا يمكن تحسسه كالمفاهيم العامة والمفاهيم المجردة. و هذه الاستقلالية التي للغة على الواقع تجعل اللغة قادرة على تكوين معاني مستقلة عن الواقع أي الكلام عما لا يوجد أو الكلام عمّا لم يوجد بعد (المستقبل) أو الكلام عما لم يعد موجودا (الماضي) واللغة بهذا المعنى هي ما يمكّن الإنسان من الارتباط بالعالم ولكن أيضا ما يسمح له بالارتحال عنه. وهذه الاستقلالية والتسيير الذاتي للغة جعل "غوسدورف" يعتبرها الوسيلة الجوهرية التي تمكن الفرد من تمثل ثقافة المجموعة التي ينتمي إليها إذ أنها تمثل النسق الثقافي الذي يمكن الإنسان من تعلم كل الأنساق الثقافية الأخرى، و بالتالي فإن اللغة تمكن الإنسان من تجاوز كينونته البيولوجية لأن «الكائن البشري لا يتموقع داخل ذاته، وإذا كانت حدود جسمه تشكل خطا فاصلا فإنها ليست أبدا حدّا مطلقا» مثلما عبر عن ذلك غوسدورف، وهو ما يعني أن الوظيفة الأولى للغة هي التواصل بين الناس. فأن نتكلّم هو أن نتواصل، وبالتالي فعل الكلام هو فعل تمرير المعلومات، وهو ما يتضمن كوننا نستطيع أن نتكلّم دون أن نفهم أو حتى أن نتكلم لكي لا نقول شيئا، ذلك أن البعد الإنساني في اللغة لا يتمثل في المحتوى المتبادل أو في المعلومة المتبادلة ولكن في فعل التواصل ذاته، أي في الفعل الذي يجعلنا نقتحم عالما مشتركا وإنسانيا. وهكذا يقرّ "غوسدورف" بأن اللغة تكوّن الإنساني ذاته كشبكة للتبادل والمشاركة، لذلك فإن اللغة هي قبل كلّ شيء رابط اجتماعي فاللغة منظومة اجتماعية وهذا المصدر الاجتماعي للغة جعل "غوسدورف" يعتبر أن البحث عن الإنسان الذي اخترع اللغة هو بحث غير مجد لأننا مهما عدنا إلى الوراء في التاريخ فإننا لن نتمكن من تحديد الأصل الجذري للغة.

وهذا الأصل الاجتماعي للغة يجرنا إل التمييز الذي يقوم به الألسنيون بين اللسان والكلام فاللسان هو الجانب الاجتماعي أي منظومة العلامات والقواعد التي تنظم استعمال هذه العلامات (الجانب الاجتماعي الذي لا دخل للفرد فيه) أمّا الكلام فهو الاستعمال الفردي للسان لذلك فإن «دي سوسير» عندما حدّد اللغة كنسق من العلامات افتتح بذلك عهدا جديدا في دراسات اللغة، عهد المقاربات الموضوعية ومن هذا المنطلق تمثل نظرية "العلامة اللسانية" أحد المرتكزات الإنسانية للمقاربة اللسانية للغة فالعلامة اللسانية هي واقع يتكون من عنصرين لا يمكن الفصل بينهما: الدال أو الصورة الصوتية والمدلول أو الصورة الذهنية أو الفكرة أو المفهوم الذي يحيل إليه الذال، ويؤكّد الألسنيون بصفة عامة بأن العلامة اللسانية هي جزء من اللغة كظاهرة مستقلة بذاتها لذلك لا يجب أن لا نخلط بينها وبين الواقع الذي تمثله أي ما يسميه الألسنيون بالمرجع، وهكذا فإن المدلول "شجرة" هو مفهوم مجرّد لا يجب خلطه مع أي شجرة خاصة في الواقع، باعتبارها نسقا من العلامات تتميز اللغة كليا عن الواقع فبالنسبة لـ"دي سوسير" تدخل دراسة اللغة كنسق من العلامات في علم أوسع من اللسانيات هو السيميولوجيا «هو علم أنساق العلامات».

لكن هذه الاستقلالية التي للغة والوظيفة التواصلية التي تضطلع بها تفتح على مفارقة داخل اللغة بين التعبير الذي يرتبط بالكلام والذي يسعى إلى إخراج عمق الذاتية دون اعتبار المتقبل وبين التواصل الذي ينحى قبل كلّ شيء إلى الموضوعية الواضحة والخالية من اللبس لتجنّب سوء التفاهم. ذلك أن التواصل حوارٌ، و لأنه حوار فإنه يقتضي إفساح المجال أمام الناس للتعارف المتبادل كمقدمة للفهم والتفاهم، و لذلك فإن الآخر مثل طرفا أساسيا في فعل التواصل اللغوي ففي هذا التواصل يحضر الآخر حتى عند غيابه، وفي أبسط أشكال هذا الحضور يندرج حوار الذات مع ذاتها. وهذا يعني أن وعي الذات بذاتها يتحقق عبر اللغة كنظام رمزي وأن الاعتراف المتبادل يقتضي بدوره الأنظمة الرمزية. وإذا كان "غوسدورف" قد أقرّ بأن اللغة هي وسيط ضروري بين الإنسان والعالم الذي يناجيه بين الإنسان وذاته، رغم أن الإنسان ليس وحيدا، وبين الإنسان والآخر فإن اللغة هي أداة التواصل التي تفترض البينذاتية إذ في الانفتاح على الآخر عبر اللغة يحصل التواصل الحقيقي.

غير أننا عندما نحدّد اللغة كوسيلة للتعبير أو للتواصل فإنّ ذلك يفترض أن التفكير سابق عن اللغة التي تأتي بعده لتحاول التعبير عنه كذلك هو الشأن مع "ديكارت" عندما أقر بتعالي الفكر على اللغة، فنجد أنفسنا أمام مشكلين على الأقل، أولا هل أن اللغة تتوصل حقا إلى الاضطلاع بهذه الوظيفة على أكمل وجه؟ أي هل أنّ اللغة بالنسبة للفكر هي وسيط شفاف ووفي أم أنها عائق و تزوير للحقيقة؟ وثانيا، هل أنّ اللغة ليست إلا مجرّد أداة لتخريج الداخلية أم أنها تتدخل في تكوين هذه الداخلية أي الفكر؟

يرى "برغسون" أن اللغة تحجب عنا حقيقة الذات وحقيقة العالم الخارجي، إذ لها الوظيفة الاجتماعية والنفعية المتمثلة في التعرف والتواصل حول ما هو عام ومكرور في الواقع بما أنها تسمّي الأشياء وتسهّل على الإنسان الفعل في العالم. ولكن طابع العمومية الذي يسم اللغة والأسماء التي تنتجها يجعل منها عاجزة عن التعبير بدقة عمّا هو أصيل في المسميات سواء تعلّق الأمر بأشياء العالم أو بحالات الذات، وهذا الفشل الذي يشدد عليه برغسون، يرجع في الحقيقة إلى مسلمة برغسون بكون الحقيقة تدرك مباشرة في صمت الحدس غير القابل لأن يقال. ومهما تكن زاوية نظر "بروغسن" لعلاقة اللغة بالتفكير فإنها تفترض تبعية الفكر بالنسبة للغة، تبعية تعرّض الفكر إلى عديد الأخطار التي رغم تعدّد تمظهراتها يمكن اختزالها في خطر واحد هو خطر تعويض اللغة للفكر فينتفي الفكر كفكر، وهو ما يحدث عندما نعتقد أنه يكفي أن نتكلّم حتى نفكّر أي عندما يتخلى الفكر عن مقتضياته ويقع في اللفظية (le verbalisme) أي غلبة اللفظ على المعنى بحيث نمنح الألفاظ من الأهمية أكثر ممّا نمنحه للمعاني ومن هذا المنطلق بالذات يذكّر "ألان" بأن مهمة الفلسفة ليست تقديم محتويات جديدة بقدر ما تتمثل في الصياغة الواضحة لما يعرفه العقل بعد بشكل غامض.

ولكن هناك خطر آخر أعظم من اللفظية فعندما نستعمل اللغة قصديا لتنويم الفكر والإرادة، للتأثير في المتقبل تتجلى خطورة اللغة على الفكر بأكثر عمق إذ تكون الكلمة وسيلة للفعل في الآخر، وذلك ما يكشف عنه "بارط" عندما أقرّ بأن "اللغة سلطة تشريعية اللسان قانونها" بحيث تمارس اللغة اكراها بنيويا يستحيل فيه التمييز في عملية التواصل بين المحتوى والشكل، مما يجعل منها أداة هيمنة و نفوذ لا يكاد خطرها يفارقها حتى في اقوى اللحظات التي تظهر فيها كوسيلة كأداة تغتني بها التجربة التواصلية، بل إن اللغة لا تنفك عن خداع المتكلم كلما زادت ثقته بها، فما أن تعتقد الذات أنها امتلكت اللغة و أصبحت الفاعل و المتصرف فيها، ما أن تعتقد أنها تتحكم في مشيئتها حتى تستيقظ على الخطر الثاوي فيها، مما جعل هيدغر لا يتوانى في الإقرار بأن اللغة « خطر الأخطار جميعا لأنها هي التي تبدأ بخلق إمكانية الخطر.» وهكذا فإن لعبة السلطة داخل اللغة تبدأ بما تحمله اللغة من قواعد و علامات، أي أن شروط تحقق اللغة كوسيلة للتواصل، يجعل اللغة تحمل في ذاتها هيمنة على الذات، إكراها بنيويا.

غير أن سلطة اللغة تتمظهر في الفعل التواصلي من جهة كون اللغة هي أيضا سلطة إقناع و استقطاب، لا بما تفرضه، هذه المرة، على المتكلم من قواعد و علامات، بل بما تمنحه للمتكلم من صيغ القول فتجعله في مرتبة الحاذق للعبة الكلمة فتنصبه الكلمات التي ينطق بها سيدا للكلام و بالتالي سيدا على المتقبل فتسقط الذات في لعبة العبودية التي للغة. ذلك هو «نفوذ القول الجازم و تبعية التكرار و الاجترار» الذي يتحدث عنه بارط، ذلك أن اللغة ليست مجرد أداة طيعة تخضع لسلطان الذات المتكلمة و إمرتها بل هي «سلطة توجيه و إخضاع معممان». إنها فاشية، و الفاشية عند بارط ليست أن نمنع من القول و لكن أن نرغم على القول.

للكلمة سلطة إذن، إنها تمارس عنفا رمزيا، العنف الرمزي الذي يولّد حسب "بورديو" تبعية لا تُرى بالاستناد إلى انتظارات جماعية واعتقادات اجتماعية أنتجتها ورسختها وسائل الاتصال، وفي هذا العنف الرمزي تتجلى السلطة الرمزية باعتبارها سلطة تكوين المعنى بمجرّد التصريح به، سلطة الفعل في العالم عبر الفعل في تمثل العالم وتتحقق في علاقة تنتج الاعتقاد في شرعية كلمات أو شرعية الأشخاص الذين ينطقونها وهذه العقيدة العملية هي حقّ الدّخول الذي تفرضه بطريقة خفية كلّ الحقول الاجتماعية (السياسية، والعلمية...). والفرض لا يتمّ فقط بمعاقبة أو استبعاد من يسعى إلى تحطيمها بل بأن تجعل من عملية الاختبار والتكوين للمنتدبين الجدُد من طبيعة تجعل المنتدبين أنفسهم موافقين على الافتراضات القبلية الأساسية للحقول الاجتماعية فيتم القبول دون نقاش، يتحقق القبول بشكل سابق عن التفكير، وأفعال الاعتراف المتعدّدة والتي تمثل عملة هذا القبول المؤسس للانتماء أو التي تولّد بصفة متواصلة اللا اعتراف الجمعي هي في ذات الوقت شرط ونتيجة اشتغال هذه الحقول الاجتماعية.

في تنسيب قدرة الانظمة الرمزية على تحقيق تواصل إنساني

إن القيمة الفلسفية لتنسيب قدرة الأنظمة الرمزية على تحقيق تواصل إنساني تتمثل في إبراز حدود كلّ هذه الأنظمة و بالتالي إبراز العوائق التي تحول دون التواصل، خاصة و أن الوقوف على سلطة الأنظمة الرمزية على الذات و الوعي بعوائق التواصل من شأنه أن يكشف عن أفق التواصل الحقيقي أملا في وعي الذات بأنها لا يجب أن تستعمل الأنظمة الرمزية كما لو كانت حواسيب تستعمل رموزا و أنظمة هيكلية، ذلك أن الذات لها القدرة على توليد المعنى من جهة كونها فكر، و خصوبة الدلالات و تعدّد المعنى يفتح المجال أمامها للإبداع خاصّة و أنّ الوعي بشروط التواصل قد يمكننا من تلطيف سلطة الأنظمة الرمزية علينا و بالتالي التحرر من سلطانها.

إن الفلسفات الناقدة للمجتمعات الاستهلاكية و ما ألحقته من اغتراب بالإنسانية، هي فلسفات تقف على أنقاض الحداثة لفضحها و لكشف فشلها كمشروع في إثراء الإنساني و لاجتراح الكونية المزعومة التي حققتها. و من هذا المنطلق سعى هوركهايمر M.Horkheimer و أدورنو T.Adorno إلى فهم المفارقة التي يفتح عليها التقدم التقني، مفارقة تتمثل في انبجاس أشكال البربرية التي عرفها القرن العشرين، بربرية في أحشاء الحضارة المتطوّرة، إنهما يحاولان الكشف عن التباس العقل، إذ يلاحظان أن السيطرة على الطبيعة مرتبطة ارتباطا وثيقا بتحرّر النوع الإنساني، إذ يتحرّر الإنسان من الحاجة الطبيعية. و لكن هذه الحركة الأوّلية و الأولى لسيادة الذات التي تتحقق عبر السيطرة على الطبيعة كمشروع للحداثة جعلت من وجود الذات وسيلة للهيمنة على مجموع العالم و وسّعت من هذه الهيمنة لتشمل الإنسان أيضا. لذلك يقرّ هوركهايمر و أدورنو أنّ نتائج هذه السيادة تتمثل في كون النسق الثقافي الذي محوره البضاعة أدّى إلى استعباد الإنسان، وهكذا فإن علاقات الاتصال اضطربت كثيرا في المجتمعات الحالية تحت تأثير الأمراض الاجتماعية الناتجة عن فرط التقدّم التقني ولا يتعلق الأمر فقط بمشاكل اللاتساوي المادي الذي يتعلق بالدخل وبظروف الحياة بل يتعلق الأمر بعدم الاعتراف و بإهانة الفئات غير المحظوظة الذي غدا صراعها اليوم صراعا من أجل الاعتراف بها، صراعا ضد اللاعدل الذي تعاني منه وصراعا من أجل تحسين ظروف العيش. ذلك أن العنف الرمزي في الحضارة الصناعية دائم الحضور و يشكل بعمق كلّ أصناف الهيمنة.

و العنف الرمزي عند بورديو P.Bourdieu هو ذلك العنف الذي يولد التبعية التي لا تُرى، بالاستناد إلى انتظارات جماعية و اعتقادات اجتماعية أنتجتها و رسختها وسائل الاتصال، إذ أنه يستند إلى نظرية في إنتاج الاعتقادات. و في هذا العنف الرمزي تتجلى السلطة الرمزية باعتبارها سلطة تكوين المعطى بمجرد التصريح به، سلطة الفعل في العالم عبر الفعل في تمثل العالم، و تتحقق في علاقة تنتج الاعتقاد في شرعية كلمات أو شرعية الأشخاص الذين ينطقونها. في حين أن مقومات التواصل المتمثلة في الاعتراف بالآخر و بحقه في الاختلاف و التعارف المتبادل الذي يجعل التفاهم ممكنا، مبنية على معياريْ الحقيقة و الحرية كقيم، و هي بالذات القيم التي داستها وسائل الاتصال الموغلة في التقدم. فما يتواصل الناس حوله اليوم في إطار غزو الوسائل التكنولوجية لكلّ الفضاءات الإنسانية هو "الخطاب الكاذب" الذي تتناقله وسائل الإعلام، هو هذا الخطاب الذي لا يؤدي إلاّ إلى اغتراب الإنسان عن مشاكله الأصيلة و قضاياه الوجودية، عبر تحويل موضوع التواصل إلى بضائع يتمّ تقديمها بشكل يغري الناس من أجل تحقيق الربح، فالعملية الاشهارية مثلما بين ذلك ماركوز H.Marcuse تقوم بغسل الدماغ و بتجميل القبح، مما يفضي إلى فرض مواقف و عادات على الناس و يُلهيهم عن مشاكلهم الحقيقية، إنه الاغتراب الذي يميز الواقع الإنساني اليوم.

ذلك أن نمط الحياة المعاصرة يتسم بالتكالب على المصالح و بتقديس التقنية و منتجاتها الناجعة في غير اكتراث بالبعد الثقافي و الروحي للوجود الإنساني. لقد أطردت الثقافة تحت وقع النزعة المادية. و لا يتعلق الأمر بالنسبة إلى ميشال هنري M.Henry بانحطاط القيم الفنية و القيم الأخلاقية و القيم الدينية و القيم الثقافية بل بإعدامها، لا يتعلق الأمر بأزمة في الثقافة و لكن بصيرورة تحطيمها. إذ نلاحظ اليوم تراجعا للإنساني في كل المستويات تحت تأثير وسائل الاتصال و خاصة وسائل الإعلام التي تنشر خطابا رديئا يتمثل في خطاب «مقدمو البرامج التلفزية و السياسيون و المغنّون و الأوغاد و العاهرات و أبطال شتّى الرياضات و المغامرون بشتّى أصنافهم»، أولئك الذين هم اليوم «الكهنة الجدد، المفكرون الحقيقيون لزماننا»، و بكل اختصار: «إننا ندخل في البربرية» تلك فاتحة كتاب «البربرية» لميشال هنري. و التشخيص الذي يقوم به كلّ من هوركهايمر و أدورنو لواقع الإنسان في المجتمعات الاستهلاكية المريضة يبرز انعزالا مزدوجا للإنسان، انعزال روحيّ وانعزال مادي. انعزال روحي يتمظهر في غياب التواصل و العلاقات الحميمية بين الناس في إطار تنظيم عقلاني للعمل لا يهتمّ بما هو إنساني بقدر ما يسعى إلى تحقيق الربح الأوفر. و داخل مفارقة تطوّر وسائل الاتصال و عزلة الإنسان يبرز هوركهايمر و أدورنو مفارقة انعزال الفرد داخل المجموعة، فالموظف في إطار التنظيم للجديد للعمل يعمل مع الجماعة في فضاء فسيح و لكن فضاء تغيب فيه الحوارات الخاصة حيث يُمنع العامل من إضاعة الوقت فينعزل داخل الجماعة ذاتها. و هذه العزلة الروحية مضاعفة بعزلة مادية، عزلة ماديّة تتجلى في أبسط أشكالها في استبدال وسائل النقل العمومية أين يكون الاحتكاك بين الأنا و الآخر فضاء للتحاور و التبادل بوسائل نقل عصرية و أكثر تطورا تتمثل في السيارات الخاصة التي تقضي على إمكان اللقاء بين الناس و الحوارات الوحيدة الممكنة داخل السيارة هي حوارات متعلقة بالمصلحة العملية.

وهكذا يبدو أن تعدّد وسائل الاتصال وتقدمها، و عوض أن تساهم في تفعيل الحوار بين الناس وتدعيم التواصل، أدت عكس ذلك إلى شلّ التواصل خاصة و أن تنظيم المجتمعات وفق النموذج العقلاني الذي سهّل على الإنسان السيطرة على الطبيعة مكن السلطات من السيطرة على الإنسان و تحويله إلى مجرّد بضاعة و موضوع يتحقق الربح على حسابه. و ليس غريبا في ظل غياب الحقيقة التي عوضها الكذب الإعلامي، و في غياب الحرية التي عوضتها تبعية الإنسان للأشياء المادية أن يتعطّل التواصل. و العدالة الوحيدة التي تحققت في الحضارة ليست عدالة اجتماعية و لا هي عدالة سياسية، و إنما هي عدالة لا تساوي كلّ الناس و تماثلهم في وضعية العزلة التي أنتجتها وسائلالاتصال.

- Minerve Philosophie - cat

المصدر

» مطلوب تحقيق – فهمي هويدي .. هذه واقعة مثيرة تحتاج إلى تحقيق
» تطهير اللغة من الأخطاء الشائعة، »¦الموسوعة الشاملة لعلوم اللغة العربية«سجل ماتعرفه عن الاخطاء الشائعة هنا»¦
» الجمعية المغربية لحماية اللغة العربية تشارك في مائدة مستديرة حول اللغة العربية بدمشق
» قصة اسلام الاخت منال رمزى
» الأمل الليبية تواصل زحفها نحو غزة